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突然ですが、瞑想やヨガの究極の目標がエクスタシーだということをご存知でしょうか？
どうも、そうらしいので、調べてみました。

wikiによりますと、

『エクスタシー（英: ecstasy）とは、
快感が最高潮に達して無我夢中の状態になること。忘我。
宗教的体験における神秘的な心境。予言、幻想、仮死状態などをともなうことも多い。
脱魂とも。
語源はギリシャ語のέκστασις（ekstasis、エクスタシス、外に立つこと）で、魂がみずからの肉体の外に出て宙をさまよう、といった意味が込められている』

瞑想でエクスタシー！

つまり、瞑想やヨガ（身体動作）の目標は、エクスタシーに達することとなります。
もちろん、ヨガで美しくなる、健康になるという目標を持つことも素晴らしいことですよね。なぜなら、美や健康がエクスタシーを増進する（早く近づく）からですね。

瞑想の役割は何でしょうか？
古代インドの経典『バガヴァッド・ギーター 』の中で創造神クリシュナ（千手観音を想像してください）は、
『瞑想が、一番早く近づくことができる』
と断言しています。
つまり、瞑想でエクスタシーに達するのが一番いいと言っています。
なるほど。

ヨガ（身体動作）はダメなの？

では、ヨガ（身体動作）については何と言っているでしょうか。
実は、非常に酷いこと、辛辣なことを言っています。
『健康体操、美容体操はヨーガ（エクスタシーに達する道）ではない』
ありゃぁぁ、そこまで言わなくてもいいのに。

では、『ヨーガ・スートラ』（ヨーガに関する最古の教典）はどうでしょうか？
『健康体操、美容体操はヨーガ（エクスタシーに達する道）ではない』
ありゃぁぁぁ、同じ事を言っています。

でも、ギーター の中でクリシュナは、後ろの方で、こう言っています。
『無駄ではない。健康体操・美容体操も、いつかは（エクスタシーに）達する』
ああ、良かったですね。

目的はエクスタシーである

クリシュナは、どういう意味で『健康体操、美容体操はヨーガ（エクスタシーに達する道）ではない』と言ったのでしょうか？

瞑想やヨーガの目標は「悟ること」です。つまり、それはエクスタシーの向こう側の世界です。
では、ヨガ（体操）で健康になること、美しくなる事のどこに問題があるのでしょうか？

『美しくなる健康になるための行為は、肉体に対する投資だ。肉体は常に変化し滅びへ向かう。それが心の不安定さを生み出す。するとエクスタシーは遠退く』

ただし、健康体操や美容体操を否定しているわけではありません。健康になりたい、美しくなりたいということのためには、身体動作のヨガ（健康体操や美容体操）は素晴らしいと書かれています。
しかし、こうも書かれています。
『「健康体操・美容体操をすれば、心も浄化される、瞑想ができる」と言う人は偽物だ。そう言う人に限って、組織を作り金儲け（必要以上のお金を稼ぐ）をしようとする。彼の目標はお金であって、他人の幸せ（エクスタシー）ではない。そういう人間に従うのは間違っている』
そんな事を言われても困りますよね。

良き指導者を見極めよ

『悟るため（エクスタシーのため）のヨガ（体操）を実践するのは、瞑想と同じように素晴らしい価値がある。それが本当のヨーガである。ヨーガの結果として健康になる、美しくなるのは褒美であり、副産物である。だが、褒美を目標にしてはいけない』

なるほど、ヨガ（体操）が悪いのではなく、実践する心構えが重要だという事ですね。
でも、実際にはどうしたらいいのでしょうか？

『（エクスタシーを知る）ヨーガを教える者は、相手と自分の区別がない（忘我）。教えた事に対する対価すら欲しがらない。なぜなら、自分と他人が同じになる事がエクスタシーだからだ。だから、貴方は、指導者と貴方が生活に困らないための最小限の布施をすればよい。その関係が、エクスタシーへの最短の道である』

ヨーガの実践には指導者が欠かせないとギーター でもヨーガ・スートラでも語られています。その指導者の見極めは、上記のような態度にあると言えますよね。

逆の言い方をすれば、ヨガ（体操）の指導者こそが、エクスタシーを求める純粋な心が必要だという事であります。

結局、エクスタシーって何？

さて、何度もエクスタシーという言葉が出てきました。でも、一体、どんな事なのでしょうか？ もちろん、それを知る事は悟りを開くという事であります。
しかし、古代の書物では、このように表現されています。

『スポーツや戦争で仲間と一体感を得た時、音楽で大勢が１つの心になった時、同じ美しい景色や絵を見た時に皆が同じように感動している時、（タントラでは）男女が合一して１つに溶け合うことを感じている時、それが（一瞬の）エクスタシーである。このエクスタシーを永遠に続けるための行為がヨーガである』

なるほど、考えてみるに、一瞬のエクスタシーを知らなければ、永遠のエクスタシーはわからないということだと思います。だから、ヨガ（体操）でも瞑想でも、一瞬のエクスタシーを大切にして、それを持続するための訓練が必要だという事なんですね。

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日本人に一番有名な仏教のお経といえば「般若心経」だと思います。
瞑想に般若心経を使う人もいると思います。
むかしブームになって、256文字でできたこのお経を暗記して瞑想するのも流行りましたし、現在でも写経が人気ですね。写本自体が瞑想だとする考え方もあります。
般若心経の解説本もたくさんあります。僕も高校生の時に読んで、仏教は凄いなぁ、と思ったものです。

インド哲学を知ると本当の意味が見えてくる

般若心経の原文はサンスクリット語で書かれています。それを西暦649年三蔵法師が翻訳して中国へ持ち帰ったというのが定説です。ポイントは、サンスクリット語が中国に翻訳された段階で、ちょっと意味が不明瞭になってしまっていることです。つまり、中国語になる時にむずかしくなってしまっているのです。もともとブッダが作った仏教は、誰でもわかり易いというのが特徴です。ですから、元のサンスクリット語の方が意味が明確なのです。

般若心経の「色即是空」とは何か？

まず、この般若心経の有名な一節「色即是空、空即是色」というのは、原文のサンスクリット語とちょっと違います。中国語の「色即是空・空即是色」を訳すと「肉体や精神（色）は、つまり（即）、無（空）であり、無（空）は、つまり（即）、肉体や精神（色）だ」となります。
日本語に意訳すると「色（肉体や精神）は、すなわち、無である。無であることは、すなわち、色（肉体や精神）だ」となります。２つのことが逆さまにしても同じ、みたいな訳です。かなり意味不明です。ここが般若心経の難しさだと言われています。

サンスクリット語の原文には「色即是空」が存在しないぞ！

元のサンスクリット語を正確に中国語にすれば、「色是空、空即是色」と書けます。
つまり、サンスクリット語の原文には最初の「即」がないのです。
うわ〜、お坊さんが偉そうに「色即是空！」なんて禅問答をしている映画のシーンがありますが、あれって原文を知っていると、恥ずかしい〜、って話です。
（ちなみに中国の「是」は英語の「is」です）

サンスクリット語の原文「色是空、空即是色」を日本語にすると、
「色（肉体や精神）が空（宇宙）の状態である（ことを知れば）、すなわち、空（宇宙）が（自分の）色（肉体や精神）だ」と訳せます。

インド哲学を知っていると中身は明解

それでも「空」は、ちょっと意味不明ですね。
でも、インド哲学が分かっていれば、宇宙全体と人の魂は同一であって、もともと同一であったことを忘れてこの世にいる人間は、宇宙と自分が同一だと理解することが悟りだ、という根本思想が思い浮かびます。

インド哲学が仏教の前に存在し、そのインド哲学を庶民にわかりやすく説いたのが仏教であることを理解していれば、「色是空、空即是色」というのが、上記のインド思想を語っているということだと解釈するのが自然だと、私は考えますし、サンスクリット語の原文も、そういう記述になっていると思います。

そうしたことを踏まえて、もう一度「色是空、空即是色」を意訳すると、
「人の本質（肉体や精神）は、宇宙そのものと同一だ。そう考えると、この世は自分の肉体や精神の延長である」
となり、インド哲学の思想そのものを表していることになります。

その前文こそが般若心経の全て

そう意訳していい証拠は、その前文にあります。
前文は「照見五蘊皆空、度一切苦厄」です。
（色不異空、空不異色もありますが、ちょっと割愛）
照見とは、主語がこの前文に出てくる「観自在菩薩」です。「観自在菩薩が照見した」、と訳します。照見というのは、明らかに見た（悟った）、という過去形です。
「五蘊皆空」がその目的語です。中国語は英語に近い文法ですね。正確には「五蘊（是）皆空」という目的節です。関係代名詞のthatの省略みたいです。

まあ、文法はさておき、五蘊とは仏教の中でいう人間の本質のことです。肉体だけでなく、感じることとか考えることなどの５つの要素で人間ができていて、お釈迦様は、その五蘊が人間の本質だと語っています。

中国語版の般若心経の「五蘊皆空」は「五蘊（人の本質）は、皆、空だ」と訳せますね。
つまり、「照見五蘊皆空」は、「（菩薩様が）人間の本質はみな空だと悟られた」と、中国語の般若心経からは訳せます。本当でしょうか？

あれ、中国語版の般若心経は、また違うぞ

さて、この「照見五蘊皆空」ですが、これがまた、サンスクリット語では、ぜんぜん違うのですね。
サンスクリット語では、
「菩薩様が、（人間の本質＝色は）五蘊であると悟られた。さらに、その五蘊は空である、と悟られた（照見した）。」
という２つの文章になっています。
２つの文章でも中国語の１文でも同じじゃないの、と思われるかもしれませんが、そうではありません。
まず、菩薩様は、人間の本質は５つの集まり（お釈迦様の説いた五蘊）だと悟った、という事実（過去形）が書かれています。ですから、人間の本質が空だ何もない、と言っているわけではないのです。
最初の文は、人間の本質は５種類に分類でき、人間の本質は明らかに存在するものである、ということを先に認めよう、という仏教の基本、インド哲学の基本を語っています。
そして、後ろの文は、その人間の本質である５つの要素それぞれは違って見えるけれども、それぞれ１つ１つはそれぞれ「空」に属する、と読みます。
これはインド哲学を知っていると分かり易い話です。人間を構成する要素は、インド哲学の学説では様々あり、ブッダはそのうちの「五蘊」を選択しています。そして、その人間の本質の各要素は、そもそも宇宙（空）から生じているという思想です。

さらに、その後ろの「度一切苦厄」は、
「菩薩様は、（そのことによって）、度一切苦厄（すべての苦悩を超えられる）と、悟られた（照見した）」
となります。
そのことというのは、「人間の本質（五蘊）が存在し、それが空から生じていること」です。それを理解できれば、「一切の苦厄を超（度）えられる」と読みます。
（サンスクリット語って、数学の分配法則のように、主語が、後ろの文の文頭に補いながら読み進めるのです）

サンスクリット語から般若心経を意訳する

観自在菩薩、行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空、度一切苦厄、舎利子、色不異空、空不異色、色即是空、空即是色

ここまでサンスクリット語とインド哲学から意訳してみます。

「観自在菩薩、行深般若波羅蜜多時」
菩薩様（観自在菩薩）が、深く修行をして極楽浄土に入った時、

「照見五蘊皆空、度一切苦厄」
（菩薩様は）、人間の本質が５つであることをまず悟った。そして、その人の本質とは宇宙の原理そのものだと悟った。この２つが分かった時に、すべての苦しみから解放されると悟った」

「舎利子、色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」
舎利子（ブッダの弟子）よ（先ほどのことが分からないだろうから説明しよう）、人間の本質は宇宙の原理と違うものではない。また、宇宙の原理は人間の本質と違うところがない。つまり、人間の本質は宇宙そのものである。だからこそ、宇宙の原理を自分の根本（本質）と理解せよ」

となります。
「舎利子よ」の部分で、「先ほどのことが分からないだろうから説明しよう」と補ったのには、理由があります。
これは古代インド哲学の記述方法に従っています。ウパニシャッド（最古の経典）でも、ヨーガ・スートラでもバガヴァッド・ギーター（マハー・バーラタ）でも、インド経典の書き方として、まず、「〜は〜だ」と言い、分からない相手に対してその後でたくさんの例示をします。ですから、般若心経も、まず先に答えを言い、その後ろに、相手が分かるまで例示を繰り返している、と読むべきです。これはインド式の経典の一般的な書き方なのです。

さて、般若心経の後半は、呪文だらけで、これもよく分かりません。
こちらについては、また、別に書きますね。

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タントラで、瞑想する目的とされているいくつかの考え方があるので、それを紹介します。元はサンスクリット語のヨーガ・スートラと、日本語のタントラから引用しています。

全ては自分の中にある

今、生きているということは、滅び行く肉体への投資である。
人は、すぐに形や方法を求めるものである。しかし、それは永遠に自分の外側にあるものだ。
外にあるものを追い求めようとするから、自分が空虚に感じるのだ。
自分を空っぽだと思うから、さらに外側に何かを求めようとする。
それは、たとえば買い物であったり、旅であったり、特別な体験だったりする。

しかし、求めるものは外側にあるのだから、永遠に自分の中には入って来ない。

では、どうすればいいのか。
求めるものは、実は初めから自分の中にある。
そのことを信じて認めることによってのみ、欲しいものが手に入る。

信じ認めるためにはどうしたらいいのか。
ヨーガを実践せよ。瞑想せよ。真理を学べ。

どれを行っても良い。内側に求めようとする限り、それは正しい道である。

肉体の満足に溺れるな

人は肉体が語りかけてくる満足に溺れてしまう。
必要以上に食べ、必要以上に怒り、必要以上に泣く、それらはすべて肉体からの誘惑だ。

本当の魂は、そんなことを望んでいない。

人にはできない体験を望むな、喜ぶな。
特別な扱いをされることを望むな、喜ぶな。

どんな特別な体験をしても、どんな贅沢な食事をしても、どんなすばらしい扱いを受けても、いつかは物足りなくなる。肉体は新陳代謝する。だから、常に新しいものを手に入れようとする。
肉体が存在する限り、欲は生まれ続ける。

肉体は常に物足りないのだ。
肉体は、魂に空虚を感じさせ何かを手に入れさせようと誘惑する。

魂が物足りなさを感じるのは、魂が肉体に支配されているからだ。
満ち足りた気持ちを永遠に続けるには、肉体の満足から離れるしかない。肉体の誘惑、食べたい、人より贅沢がしたい、楽がしたい、それらを軽蔑し、貴方から切り離さなければならない。

肉体が贅沢を望む時、魂はそれを傍観し、肉体が誘惑していると思え。肉体が特別な扱いを望む時、魂はそれを傍観し、肉体が誘惑していると思え。

そう思える時が瞑想である。

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オウム事件の死刑囚が移送され、死刑執行があるのではないかとささやかれています。昨日は、麻原の三女が「ある日突然、家族やよく知っている人が死刑囚になった。（加害者家族にとっても）死刑は怖い。死刑はやめて欲しい」という趣旨の話しがあったので、それを引用してFacebookに以下のように書きました。

ーーー
これは考えさせられるなぁ。
怒りをコントロールすることができない人には分からないかも知れない。
顔と名前を出して訴えていることを考えないとなぁ。
ーーー

殺人犯を擁護するのか！　の攻撃が始まる

ヨガや瞑想をしている人に、いきなり「殺人犯の擁護するのか！」と言う人はいないと信じたいのですが、そう思う人はいるかもしれません。

Facebookでは、急に「加害者家族のことなど知ったことじゃない」という話しに流れていきます。「被害者家族の気持ちが分からないのか」と続きます。 僕は、死刑判決の被害者家族の追跡調査をすると、死刑が執行されると被害者家族が離散してしまう、被害者家族は大変なんです、と言う事実を書きました。 すると、「死刑を無くせと言うのか」と論調が死刑廃止論への攻撃に変わります。

考えなければならない、と言っているだけ

ヨーガ・スートラやタントラの中では、この議論を「愚かだ」といいます。

僕は、被害者家族も加害者家族も大変だ、考えなければならない、と言い続けているのに、慶応大学まで卒業している人が「加害者を守る法律がないのだから、守る必要がない」と言い出す始末。

さて、何が「愚か」なのでしょうか。
僕の話に反応して攻撃というか反論を繰り返す人たちは、善か悪かの二元論に囚われています。
つまり、「加害者家族のことを考えなければならない」と聞いたとたんに、「加害者を保護する」と思い込むのです。被害者が可哀想なのに、なぜ加害者を保護するのか、と考えたわけです。

しかし、僕は加害者家族を保護するとは言っていないのです。

事件当時子供だった三女が、「死刑は怖い、やめて」という気持ちがあるのは理解できると発言すると、「理解できる」＝「保護・擁護する」と思い込む人たちがいるました。そして、自分が思うことに対して肯定か否定かということで相手を味方か敵かに二分してしまい攻撃してくるのです。

そう、これが感情に支配された二元論です。

僕も、他に僕に似た発言をする人も、皆、擁護すると言っていないのです。理解できる、ということだけなのです。それにもかかわらず、お前が加害者を擁護するなら、俺は反対で被害者は可哀想だから「死刑を支持する」という、全然違う方向へ話しが持って行かれます。

二元論が憎しみと不安を生む

世の中は、善か悪か、YesかNoかという二項対立でできているわけではありません。三女の話にしても、良いも悪いもなくて、これまで加害者家族というのは声を出してこなかったので、しかも実名顔出しで三女は声を上げた。その声を聞いて考えようということが、二元論でしか考えられない人は、敵か味方かという判断になってしまい、行動を開始してしまいます。

なぜ、そんな行動（他人を攻撃する）を始めてしまうのでしょうか。
それは、二元論で考えると心が不安定になるからです。

自分は正しいと思うのに反対する人がいる、あいつを排除しない限り自分は不安だ、あいつは憎たらしいと思うのです。

これが感情をコントロールできない人の特長です。

瞑想の目的は両極を捨てること

ヨーガスートラやタントラでは、この両極（善か悪か）へ進んでしまうことを「心が揺れる」と言います。どちらかの片方へ進めば安心できると思うのですが、実際には安心できないのです。 「しかし結論を決めないと物事は進まないではないか」
と二元論の人は考えます。
しかし、有史以来、人間の問題で解決できたものは、何一つありません。解決できないから、新しい何かを生む努力を繰り返すのです。 解決できると思っているだけで、本当は二元論の片側に腰を据えただけです。それは、反対側の人を黙らせているに過ぎないのです。

そういう状態は「愚かだ」ということです。
では、どうすればいいのでしょうか？
二元論・両極論をやめるということです。
しかし、人は何かを決めなければならないはずです。
いいえ、そう思い込むことが二元論なのです。
良いか悪いか決めたがるのは感情です。理性ではありません。

やるべきことは、良いも悪くない、真ん中にいることです。
真ん中にいるためには、二元論が大好きな「感情というもの」をコントロールして、何が真ん中なのかを理性で見出すことです。
理性を働かせるには、心を落ち着かせる必要があります。
その方法は、そう、瞑想なのです。

瞑想で幸せになるということ

瞑想でなぜ幸せになれるのかというと、心を不安定にする二元論・両極論から脱することができるからです。
瞑想で何も考えないというのは、実は両局から脱出して、自分が真ん中に存在することを確認するということだと、ヨーガ・スートラ、タントラで説明されています。

男女のセックスがもたらすことは真ん中を見つけること

男女は二元論の最たるものです。これほど両極端なものはありません。
男女の愛は、何のためにあるのでしょうか。
そう、両極端の２つの性が、真ん中に集まるためにあるのです。
その究極がセックスです。

完全なセックスが行われるとき、男女の差がなくなり、１つになった感覚を発見できます。
言い方を変えると、どんな人間でもセックスによって真ん中を体験することが可能なのです。どんな瞑想よりも簡単に真ん中を実感することができます。 これがタントラの哲学です。

真ん中を考えない限り無駄になる

セックスは危険です。先ほどの真ん中を見出すためにセックスが行われるのであれば、もしくは結果として真ん中を見つけられれば素晴らしい体験となります。 しかし、単なる欲望のためにセックスが行われると、それはどうなるのでしょうか？
「良いセックス、気持ちが良いセックス」というように求めると、それは善し悪し、肯定否定という二元論が生まれる温床になります。つまり、セックスが原因で好き嫌いが生じて、憎しみが生まれ、争いが起こります。これも、非常に簡単に起こってしまうものです。

ですから、タントラでは、セックスで真ん中を見つけよ、と言います。両国の男女が１つになる感覚を目指せと言うのです。

では、３秒間瞑想をしましょう。目を閉じて、鼻から息を吸い、口から吐く。その時に目をぱっと見開きます。

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